Este projeto busca refletir sobre as relações de poder travadas desde o Brasil Colônia que se sustentaram por três eixos fundamentais: raça, gênero e classe. E, que os sujeitos históricos que entrelaçam características marcantes de tais categorias identitárias acabaram esquecidos pela historiografia goiana, inclusive as organizações de mulheres negras. Desse modo, nos interessa nesse projeto historicizar ações coletivas de mulheres negras durante o fim do século XVIII, quando ocorre a chegada de negros e negras em Goiás e durante a primeira metade do século XX., com a mudança da capital. Embora tenhamos encontrado vestígios de formação de irmandades negras católicas e de terreiros de candomblé, ainda no século XVIII, em que as mulheres negras tiveram participações intensas, não encontramos nos livros didáticos, nos livros da academia, em documentos da imprensa local, ou em outros documentos oficiais menção à atuação dessas mulheres em prol de sua emancipação política, econômica e social com a mesma recorrência que ocorre em outros estados brasileiros, com tradição acadêmica mais consolidada. Assim, no bojo do pensamento decolonial, hipotetizamos que a colonização das Américas e Caribe impôs uma homogeneização baseada na categorização entre humano e não humano, sobre os/as colonizados/as à serviço do homem ocidental que atingiu o espaço de reprodução simbólica, a interação e comunicação subjetiva dos indivíduos. No entanto, como a concepção de gênero e as análises sobre ações coletivas se pautaram por uma herança nortecentrada construída sob uma base epistêmica discriminatória, as negras não foram subjetivadas enquanto mulheres, papel destinado à mulher europeia burguesa e branca, que era incumbida da reprodução da ¿raça¿ (branca) e do capital, por meio de sua pureza sexual, sua passividade, e por estar atada ao lar à serviço do homem branco europeu burguês. Logo, a atuação das mulheres negras não era baseado na domesticidade burguesa, e o trabalho na rua como doceiras, quitandeiras, lavadeiras, cozinheiras, prostitutas, como escravas de ganho, ou forras e libertas, possibilitaram a elas apreenderem um código vinculado às ruas, e a criar várias estratégias de sobrevivência por intermédio da recriação do protagonismo feminino na condução das trocas culturais, marcada por afinidades culturais e religiosas. Assim, essa pesquisa buscará responder: Quais espaços de atuação foram ocupados por mulheres negras durante o século XVIII, XIX e XX em Goiás? Como são construídas relações de poder, solidariedade e representações de gênero associados às mulheres negras em espaços sociais em Goiás no referido período? Quais canais de comunicação sócio-político foram construídos por elas? Quais estratégias de sobrevivência e resistência, conflitos e tensões estão presentes nas relações cotidianas dessas mulheres? Como a espiritualidade africana contribui para a organização coletiva das mulheres negras? Metodologicamente, a pesquisa utilizará da História Oral e História de Vida, além de livros de memória e documentos das Irmandades de Pretos. Para a análise dos dados, utilizaremos análise de discurso, explorando conceitos de gênero, feminismo, poder e representações sociais.

Analisar indícios sobre a construção de ações coletivas de mulheres negras em Goiás nos séculos XVIII e XIX e XX, visando compreender as formas de subjetivação e resistências investidas nas relações de gênero, que escapam à violência colonizadora e que expõem a diferença colonial, em relação aos papeis femininos na família e em espaços sociais. 

Objetivos Específicos 

• Analisar as representações que constituem as mulheres negras no contexto goiano nos séculos XVIII, XIX e XX.

• Identificar as diferenças nos modos de vida e na constituição do feminino entre mulheres brancas e negras; 
• Perceber e analisar as relações entre homens negros e mulheres negras, e entre homens brancos e mulheres negras a fim de perceber como as relações de gênero se processam entre esses agentes.
• Elucidar os sentidos atribuídos à família, maternidade e casamento por mulheres negras.
• Identificar ações coletivas de mulheres negras.
• Analisar o papel da religiosidade de matriz africana nas trajetórias individuais e coletivas de mulheres negras.
• Produzir registros historiográficos e audiovisuais sobre as histórias de vida das mulheres negras colaboradoras dessa pesquisa.

            O feminismo tem sido enquadrado enquanto movimento social desde sua emergência, a partir das experiências europeias e norte-americanas, pela luta dos direitos civis, a partir da década de 1960. A primeira onda do feminismo, conhecido como sufragista, no fim do século XIX, também foi um movimento conhecido como sendo uma demanda das mulheres brancas, embora nos Estados Unidos Sojourne Truth, uma mulher negra, ex-escravizada que proferiu um discurso (conhecido como “Ain’t I a Woman?”) abolicionista e a favor dos direitos da mulheres em uma convenção em Akron, Ohio, em 1851, tenha tido uma passagem marcante, mas que também foi/é ocultada pela História Oficial. Assim, vemos que as análises sobre as ações coletivas de mulheres, conhecida como feminismo, se pautaram por uma herança nortecentrada construída sob uma base epistêmica discriminatória, que constroem não apenas hegemonias, mas silenciamentos e apagamentos.

O feminismo negro é fruto de reflexões que acreditam que o movimento feminista, nascido na década de 1960/70, mesmo com todas as suas nuances, não conseguia contemplar as necessidades, a indagação e o protagonismo das mulheres negras na construção histórica do Brasil. Assim, intelectuais negras, a exemplo de Angela Davis, Beatriz Nascimento, Sueli Carneiro, abriram discussões e teorias que denunciavam a condição da mulher negra nesse processo, e deixavam clara a necessidade de um recorte étnico para que a mulher negra fosse considerada enquanto sujeito histórico. Porém, mesmo que essas discussões tenham sido feitas a partir da década de 1950 nos Estados Unidos, seguindo pelo Brasil a partir de 1970, acreditamos que existe toda uma gama de ações de mulheres negras que escaparam à História das Mulheres de Goiás, em função da colonialidade de poder, do ser, do saber e do gênero.

Trajetória de mulheres negras de outros contextos, como a Iyalorisá Eugênia Ana dos Santos (Obá Biyí), em Salvador, que fundou na Bahia em 1910, o terreiro Ilê Opô Afonjá, atuando em distintos espaços sociais em prol do fim do racismo[1], e criando canais de comunicação[2] e sociabilidade para mulheres negras, nos inspiram a pensar que tal fenômeno pode ter ocorrido também no contexto goiano. Ademais, indícios na obra de Mary KArasch (2012) da atuação de mulheres negras na Irmandade em Goiás, também nos inspiram a perseguir essa hipótese. Além disso, a trajetória de mulheres negras como Chica Machado[3], Joanna Maria de Assunção[4] continua obscura e sem registros historiográficos.

Assim, acreditamos que o embrião das demandas feministas já haviam sido plantadas desde os “feminismos de terreiros” no Brasil. Nos terreiros, espaços de criação de laços sociais, que não se reduzem ao espaço religioso das religiões de matriz africana, como o candomblé, embora os inclua, as mulheres negras se organizavam para atender a demanda de salvaguardar os valores familiares, preservando (fragmentos) da cultura ancestral africana, por meio da reconstrução de laços de sociabilidade e espiritualidade, que formaliza a ação coletiva das mulheres negras, contra a opressão colonizadora, patriarcal, racista e de classe desde o advento da escravização.

Essa pesquisa possibilitará considerar o “feminismo de terreiro” como categoria conceitual, para que possamos realmente enegrecer o feminismo, considerando que a palavra “terreiro” aqui faz alusão a espaços sagrados, entre ele os terreiros de candomblé, espaços de convivências e vida coletiva. E a palavra feminismo, nesse contexto, faz alusão a um grupo de mulheres carregadas de ideologias ligadas ao bem comum: alicerçadas pela busca de direitos iguais; e que já praticavam equidade, aliando tradição religiosidade e igualdade de gênero. Assim, o “feminismo de terreiro” é uma categoria que se baseia em discursos e histórias de vida de mulheres, que impulsionava outras mulheres negras a serem protagonistas de suas próprias histórias.

Assim, enquanto os movimento feminista marca conceitualmente a luta das mulheres por reconhecimento de sua própria história, enquanto, sujeitos contributivos histórico, social, e cultural ao redor do mundo. Este conceito de feminismo não abarca as questões vivenciadas pelas mulheres negras, talvez porque o movimento nasceu dentro do espaço acadêmico (marcadamente, branco) que naquele período era ainda muito mais restrito às pessoas negras. O abismo entre o mundo das mulheres negras e brancas só se tornaria evidente para as feministas brancas, a partir da atuação do movimento negro na década de 1970 e 1980.

Apesar da ausência de reconhecimento das lutas perpetradas pelas mulheres negras desde a diáspora africana, pesquisadoras como De Souza (2004) e Del Priore (1997), que se dedicam a estudar o papel das mulheres negras, afirmam que os terreiros foram um espaço de resistência que abrigavam não apenas os cultos aos Orixás, mas, também instâncias abolicionistas. Foi ali que se construíam estratégias para superar as condições de subalternidades. Com os anos as reuniões ganharam roupagem de gênero, e ali aconteceram as primeiras reuniões do movimento de mulheres negras e de asé. A esse respeito, Roger Bastide (1989, 1973, 2001), seguido de Reginaldo Prandi (1995/1996), desde seus primeiros escritos sobre Candomblé afirmam a importância destas mulheres para os movimentos que buscavam a liberdade plena dos afrodescendentes. Tais figuras de sacerdotisas perpassavam as fronteiras do conhecimento religioso e suas ações as faziam transcender de mães místicas para grandes lideranças, como Obá Biyí Mãe Aninha.

Assim, esse projeto buscará responder: Quais espaços de atuação foram ocupados por mulheres negras durante o século XVIII, XIX e XX em Goiás? Como são construídas relações de poder, solidariedade e representações de gênero associados às mulheres negras em espaços sociais em Goiás no referido período? Quais canais de comunicação sócio-político foram construídos por elas? Quais estratégias de sobrevivência e resistência, conflitos e tensões estão presentes nas relações cotidianas dessas mulheres? Como a espiritualidade africana contribui para a organização coletiva das mulheres negras?

Buscaremos, portanto, contribuir para a história das mulheres em Goiás e no Brasil e para os estudos afro-brasileiros. Por outro lado, propomos também a superação de narrativas hegemônicas, universalistas que apagam as diferenças construídas desde a lógica colonial imposta, especialmente, em torno da noção de gênero. Assim, o presente trabalho contribuirá para uma maior aproximação da História com a perspectiva decolonial.